STAGE SEMAINE A TOURCOING posté le mercredi 09 juin 2010 11:20
Cycle de formation spécifique « Seihô posté le mercredi 04 mars 2009 12:54
Le SEIHO (méthode de
réajustement)


Ce système comprend des massages et manipulations de certains points de pression du corps humain permetant une remise en forme après l'effort de l'entraînement. En rétablissant la circulation d'énergie, ces massages permettent d'alléger la douleur due à des muscles contractés ou à des articulations trop sollicitées.
Les techniques Seïho concernent à la fois la connaissance et la maîtrise des points vitaux le long des meridiens (les tsubos), et les techniques de remise en forme et de respiration.
Sous l’égide de la FKJA l'Ursa Arts
Martiaux organise un cycle de formation spécifique « Seihô »
(avec certification «Shoden» à l’issue), séminaire
mensuel en soirée ,
Programme :
-
Shuatsu : techniques manuelles de déparasitage musculaire, de ré-équilibrage corporel et énergétique plus spécifiquement adaptées aux arts martiaux
-
Shiatsu : pression digitale sur les méridiens du corps humain (exclusivement sur Bokoke au niveau shoden)
-
Kei Raku Cho Seï (dai ichi et dai ni) : exercices d'étirement et de stimulation des méridiens
-
Activité complementaire :
Kikô :: « gymnastique » de mobilisation vertébrale et développement énergétique (circuit Shoshuten)
Nhésitez pas à nous contacter pour plus de détail : ursamartial@yahoo.fr

reprise des cours saisons 2008/2009 posté le mercredi 13 août 2008 09:27
(Ré)Inscriptions et reprise
des cours saison 2008/2009
--- inscription dés 02 octobre 2008 ---
Pour tous renseignements, merci de nous contacter :
-par email
: asdam@laposte.net
Disciplines :
-Kenpo-Jujutsu
-Self-defense
Les cours sont ouverts aux hommes, femmes et enfants de 16 ans et
+
Pour toute incription se munir de :
- 2 photos d'identités,
- un certificat médical d'aptitude à la pratique des arts
martiaux.
- Fiche de renseignements (remise par le club)
les cours ont lieu comme suit :
* Salle de danse de l’école
Denis Papin,
Ecole intercommunale Rue de Goeulzin
59500 Douai
Horaires :
- lundi de 18h30 à 20h
- Jeudi de 18h à 21h
- Dimanche de 9h à 12h
Les kyôkun du tode posté le dimanche 27 juillet 2008 13:13
il était plus ou moins traditionnel pour chaque école de tode de posséder une série de préceptes, une sorte de guide pour les élèves. Ce sujet a pour but de recenser les préceptes des diverses écoles de tode commençons par :
les 20 préceptes de Gichin Funakoshi


Gichin
Funakoshi rédigea en 1930 le Nijukun (Les 20
préceptes du Karaté Do).
Qui est en quelque sorte son testament et sa pierre à
l’édifice du Budo.
les interprétations des Nijukun sont ceux de Genwa
Nakasone.
• 1.
N'oubliez pas que Le Karaté commence et se
termine par un salut. (respect)
• 2. Il n'y a pas de
première attaque en Karaté. (l'initiative est sans
avantage)
• 3. Le Karaté est au
service de l'équité.
• 4. Connaissez vous
vous-même puis connaissez les autres.
• 5. L'esprit (le mental)
d'abord, la technique en second.
• 6. L'esprit doit être
libre. (soyez prêt)
• 7. La malchance provient de
la négligence.
• 8. Ne pas croire qu'on
apprend le karaté seulement au dojo.
• 9. Apprendre le
Karaté prend toute une vie.
• 10. La Voie du
karaté se retrouve en toute chose, et c'est là le
secret de sa beauté intrinsèque.
• 11. Le Karaté est
comme l'eau en ébullition, non entretenu par une flamme, il
refroidi.
• 12. Ne songez pas à
gagner mais plutôt à ne pas perdre.
• 13. Transformez-vous selon
votre adversaire.
• 14. L'issue d'un combat
dépend de votre manière à gérer les
pleins et les vides. (dans l'art de le diriger)
• 15. Considérez les
bras et les jambes de vos adversaires comme des épées
tranchantes.
• 16. Quand vous quitter la
maison pour le travail, pensez qu'un million d'ennemis vous
attendent.
• 17. Positions basses pour
les débutants et naturelles pour les
initiés.
• 18. La pratique du kata
doit être faite parfaitement, c'est une chose, le combat
réel en est une autre.
• 19. Savoir distinguer le
dur du souple, la contraction de l'extension et moduler la
dynamique d'exécution de vos techniques. (n'oubliez
pas)
• 20. Perfectionnez-vous sans
cesse. (ne laissez jamais votre esprit
s'égarer)
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les "Huit Préceptes" du Kenpo qui se trouvent dans un ouvrage appelé "Bubishi" :
Le rythme de la circulation du corps est semblable au cycle du soleil et de la lune.
La voie de l'inspiration et de l'expiration est force et souplesse.
Agir en harmonie avec le temps et le changement.
Les techniques viennent en l'absence d'intention consciente.
Les pieds doivent avancer et se retirer, se séparer et se rencontrer.
Les yeux ne doivent pas laisser percevoir le moindre changement.
Les oreilles sont attentives dans toutes les directions."
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les 10 kyokun d'Itosu
*1. Le Tôde est utile pour sa
santé mais ne doit pas être utilisé pour son
seul bénéfice, il peut être utilisé afin
de protéger sa famille ou son maître, mais n'attaquez
jamais un seul adversaire. Si on rencontre un bandit ou une
personne mal intentionnée, on devrait employer le
Tôde, simplement pour parer et esquiver.
* 2. Le but du Tôde est de rendre le
corps dur comme le roc et d'utiliser les mains et les pieds comme
des pointes de flèches. les coeurs devraient être
puissants et courageux. Si les enfants pratiquaient le Tôde
dès l'école primaire, ils deviendraient de bons
militaires. Rappelez-vous quand Wellington dit à
Napoléon "Notre victoire aujourd'hui s'est faite de nos jeux
de cours d'école d'hier."
* 3. Le Tôde ne s'apprend pas
rapidement. Comme un taureau qui se déplace avec lenteur,
mais réussi à parcourir des milliers de
kilomètres. Celui qui s'entraîne chaque jour avec
assiduité au Tôde durant trois ou quatre ans,
découvriront le Tôde et La forme même de leurs
os se modifiera.
* 4. Dans le Tôde,
l'entraînement des mains et des pieds est important et
devraient être entraînés sur un makiwara. Durant
la pratique relâchez les épaules, ouvrez les poumons,
retenez votre force, agrippez le sol avec vos pieds et descendez
votre énergie vers votre abdomen inférieur (hara).
Pratiquez en utilisant chaque bras cent à deux cents fois
par jour.
* 5. Dans la pratique des positions du
Tôde, assurez-vous de garder le dos bien droit, les
épaules doivent être basses, et mettez de la forces
dans vos jambes pour assurez une position ferme et et abaissez son
énergie dans le hara (l'abdomen) en gardant les parties du
corps liées à travers le mouvement.
* 6. Apprenez ces techniques en vous
entraînant de manière répétée,
ces techniques étant transmises de bouche à oreille,
faites l'effort d'en retenir les explications et sur le moment
opportun de les appliquer. Pénétrez, contrez,
dégagez; tel est la règle du Tori-Te.
* 7. Vous devez décider si la
pratique du Tôde est pour votre santé ou pour
accomplir votre devoir.
* 8. Pendant votre entraînement,
imaginez-vous comme si vous étiez sur un champ de bataille.
Regard assuré, épaules relâchées et
durcissez votre corps. entraînez-vous avec intensité
et concentration, alors en faisant cela, vous serez naturellement
prêt.
* 9. Ne vous surentraînez pas durant
la pratique, cela provoquerait une perte d'énergie du hara
et endommagerais votre corps, votre visage et vos yeux deviendront
rouge. Faites attention et entraînez-vous de manière
raisonnable.
* 10. Dans le passé, beaucoup de
maîtres de Tôde ont vécu jusqu'à un
âge avancé. Cela parce que le Tôde aide et
facilite le développement des os et des tendons, il est
bénéfique aussi pour la digestion ainsi que pour la
circulation du sang. En conséquence le Tôde devrait
être introduit dès l'école primaire, cela
produirait des hommes capables de vaincre dix assaillants.
J'affirme avec conviction que cela est possible en enseignant le
Tôde à tous les élèves de l'école
d'instituteurs d'Okinawa. Ils pourront ensuite l'enseigner aux
enfants dans les écoles, exactement comme je l'ai
enseigné, et en dix ans, le Tôde se propagera sur tout
Okinawa et sur tout le continent japonais. Ce sera un bon placement
pour notre société militaire. J'espère que
vous étudierez avec la plus grande attention les mots que
j'ai écrits ici.
Anko Itosu, Meiji 41, Année du
singe (1908).
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Les kyôkun de Tode Sakugawa
Nous allons remonter un peu dans le
temps pour revenir à la source des kyokun ... on fait
souvent remonter à Tode Sakugawa (1733-1815) la
première codification de kyokun, habitude provenant sans
doute des origines chinoises de l'art. La version de Tode Sakugawa
comporte en effet 5 préceptes fondamentaux, qui ne sont pas
sans rappeler les wu chang confucianistes (voir ci-dessous)
:
- Rechercher la perfection du caractère
- Etre loyal et sincére
- Rechercher la force et l'excellence de l’esprit.
- L'étiquette, respecter les autres.
- Retenir toute action violente
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A titre de comparaison, voici les 5 vertus confucianistes (wuchang):
- humanité - ren,
- justice - yi ,
- bienséance / rites - li,
- sagesse - zhi,
- sincérité - xin.
Nul doute que la morale confucéenne a considérablement influencé les kyokun. Par la suite, ces 5 preceptes seront déclinés avec quelques variantes selon diverses écoles.
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Les 5 préceptes transmis par Gichin Funakoshi
En marge des fameux 20
dojo kun, G. Funakoshi transmis une version des 5 préceptes
attribués à Tode Sakugawa (cf. ci-dessus). A noter
que ces préceptes ne sont pas numérotés, plus
précisément, chacun est numéroté 1.,
ceci voulant signifier qu'il n'y a pas d'ordre dans ces
préceptes, tous étant
d'importance.
(Hitotsu, Jinkaku kansei ni tsutomuru
koto).
(Hitotsu, Makoto no michi o mamoru koto).
(Hitotsu, doryoku no seishin o yashinau koto).
(Hitotsu, reigi o omonzuru koto).
(Hitotsu, kekki no yū o imashimuru koto)
La traduction est à peu de chose près celle donnée dans le post précédent. Ces cinq préceptes sont résumé en une série de 5*2 caractères comme suit :
(jinkaku -
caractère)
(sei-i - sincérité)
(doryoku - effort)
(reigi - courtoisie/étiquette)
(jishuku - discipline/controle de soi)
Les Go
Dô Shin (五道心) de Kenwa
Mabuni
Voici la version des 5 kyôkun
telle que codifée par Kenwa Mabuni. Il leur a donné
le nom de Go Dô Shin (les «cinq voies
spirituelles»). Personnellement, j'aime assez ces
kyôkun, surtout celui concernant la
paix.
Ne pas oublier la résolution/l'intention
initiale
Ne pas négliger l'étiquette, le rituel
Ne pas négliger le caractère
Ne pas perdre le bon sens
Ne pas perturber la paix
On remarque la aussi que tous ces
kyôkun commencent par le chiffre 1., car on les
considèrent d'égale importance, sans ordre
particulier entre eux. Et comme pour ceux transmis par G.
Funakoshi, on retrouve une série de 5*2 caractères
résumant ces préceptes :
(ishi - la détermination)
(dôtoku - la morale)
(hatten - le développement)
(jôshiki - le bon sens)
(heiwa - la paix)
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Les préceptes de Sokon 'Bushi' Matsumura
• Vous devez
d'abord résoudre d'étudier si vous voulez comprendre
la vérité des arts martiaux. Cette volonté est
très important.
• Fondamentalement, les arts et les arts martiaux sont les
mêmes. Chacun dispose de trois éléments
fondamentaux.
• En ce qui concerne l'art, ils sont Shisho-no-Gaku,
Kunko-no-Jussha et Gaku-no-Gaku. Shisho-no-Gaku est l'art de
l'écriture créative et de la lecture - en un mot,
la littérature.
• Kunko-no-Gaku est le moyen d'étudier le passé
et d'acquérir une compréhension de l'éthique
en rapportant les événements passés à
notre mode de vie.
• Les deux Shisho-no-Kunko et Gaku-no-Gaku sont
incomplètes jusqu'à ce que complété par
Jussha-no-Gaku, (l'étude des aspects moraux de
l'enseignement de Confucius).
• Avoir un cœur tranquille et vous pouvez l'emporter sur
un village, d'un pays, ou dans le monde. L'étude de
Jussha-no-Gaku est le chef suprême étude sur les deux
Shisho-no-Kunko et Gaku-no-Gaku. Tels sont les trois
éléments nécessaires pour l'étude des
arts.
• Si l'on considère le Budo, il ya aussi trois
préceptes. Ils sont Gukushi-no-Bugei, Meimoko-no-Bugei et de
Budo-no-Bugei.
• Gukushi-no-Bugei n'est rien de plus qu'une connaissance
technique des Bugei. Comme une femme, elle est seulement
superficielle et n'a pas de profondeur.
• Meimoko-no-Bugei se réfère à une
personne physique qui a la compréhension de Bugei. Il peut
être un puissant et personne violente qui peut facilement
défaite d'autres hommes. Il n'a pas la maîtrise de soi
et est dangereux et peut même nuire à sa propre
famille.
• Budo-no-Bugei est ce que j'admire. Avec ceci, vous pouvez
laisser détruire l'ennemi lui-même - il suffit
d'attendre avec un coeur calme et l'ennemi lui-même
crée sa défaite.
• Les gens qui pratique le Budo-no-Bugei
sont fidèles à leurs amis, leurs parents et de leur
pays. Ils ne font rien qui n'est pas naturelle et contraire
à la nature.
• Nous avons «sept vertus de BU". Ils sont les
suivants:
1. le Bu interdit la violence.
2. le Bu tient dans la discipline des soldats.
3. le Bu conserve le contrôle de la population.
4. le Bu propage la vertu.
5. le Bu donne un cœur paisible.
6. le Bu contribue à maintenir la paix entre les
peuples.
7. le Bu rend les gens ou une nation prospère.
• Nos ancêtres ont transmis ces sept vertus
jusqu'à nous. Tout comme Jussha-no-Gaku est suprême
dans le domaine des arts, d Budo-no-Bugei est suprême dans
les arts martiaux.
• «Mon-Bu" (Art et Arts Martiaux) ont les mêmes
éléments. Nous n'avons pas besoin Gukushi-no-Bugei ou
Meimoko-no-Bugei - c'est la chose la plus importante.
• Je laisse ces mots à mon bien-aimé sage et
DESHI Kuwae.
Bucho Matsumura
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Les kyôkun du
Meibukan
On poursuit notre voyage avec les
dojokun tels qu'enseignés au sein du Meibukan, une des
branches issues du Goju-Ryu. Ces préceptes ainsi que les
images associées proviennent du livre "Okinawa Karatedo
Goju-Ryu Meibukan" (Yagi,Wheeler,Vickerson) et divers sites du
meibukan. Il s'agit encore d'un ensemble de cinq préceptes
dont le dernier provient du fameux poème à l'origine
de la dénomination "goju-ryu".
S'entrainer cent fois, s'entrainer mille fois
Il n'y a pas d'autre secret en karate que s'entrainer mille
fois sur cent techniques.
Les techniques ne sont révélées que par
l'entrainement dur et la sueur au dojo.
Les techniques secrètes proviennent d'un coeur parfait
Les mystères du karate sont contenus à
l'intérieur, dans la purification du coeur.
Entrainer l'esprit pour devenir une personne de bien.
L'eau qui s'écoule ne rencontre pas de barrière
L'eau qui coule ne cherche pas la compétition.
Etre doux, humble, mettre son égo de coté, alors les
gens viendront naturellement à vous.
Le pin se courbe dans le vent, le bamboo devient dur dans le
froid
La stabilité résulte de l'unification du dur et
du doux.
Il faut trouver cet équilibre entre les deux.
La façon de respirer contient à la fois la
dureté et la douceur, il faut donner et recevoir.
Le goju-ryu doit être équilibré entre
dureté et douceur, inspir et expir.
Progression de l’apprentissage : posté le dimanche 27 juillet 2008 12:07
Progression de l’apprentissage
:
Shoden
: transmission élémentaire (dite parfois
exotérique), il s’agit de l’enseignement des
bases techniques, cet enseignement est réservé
à tous, l’accent étant mis surtout sur les
techniques à but sportive.
Chuden : transmission moyenne (dite parfois
mésotérique); il s’agit de l’enseignement
des techniques confirmées, cette enseignement est
réservé aux élèves déjà
assez avancés, l’accent étant mis surtout
sur les techniques à but martiale, on entre alors
véritablement dans l’art martial authentique.
Okuden
: transmission profonde (dite parfois
ésotérique); il s’agit de l’enseignement
avancé comprenant les « principes profonds » de
l’art martial (kappo, sappo, ect)
Les techniques okuden étaient en général
enseignées uniquement aux élèves internes
(uchi deshi). Un élève ayant suivi l'enseignement
complet se voyait délivrer le menkyo kaiden, certificat lui
permettant d'enseigner, soit en succédant au maître,
soit en fondant sa propre école.
L'évolution des bu-jutsu et leur modernisation en budo a
rendu nécessaire l'adaptation de ce système car les
pratiquants contemporains, et notamment les non-japonais, ont
besoin d'étapes intermédiaires. Jigoro Kano (le
fondateur du judo) créa donc les grades kyu et
dan.










